Адаб почитания Всевышнего Аллаха

Проявление в сердце человека и его делах

В чем проявляется милость Аллаха в человеческих сердцах? – В нашем умении любить и радоваться, сопереживать и чувствовать, в таких качествах верующего мусульманина, как его сострадание и доброта, жалость и любовь, даже в таких качествах, как наказание и порицание другого человека тогда, когда это необходимо, чтобы помочь или исправить человека. Так проявляет милость к своему ребенку его мать: она любит его и жалеет, но в нужный момент жизни наказывает его в воспитательных целях, чтобы предостеречь от проявлений зла или вреда по отношению к самому себе или другому человеку. Если человек лишает окружающих людей своей милости, то он тем самым прививает им ненависть и черствость, злость, и это ставит его в один ряд с помощниками шайтана, которые всеми силами стремятся людей от милости Аллаха отдалить. Ведь для верующего врагом будет считаться тот, кому милость Аллаха не дана. Всевышний говорит об этом в Священном Коране в суре «Фатыр» (Творец), 6-й аят: «Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу».

Верующему мусульманину следует обращаться к Милостивому и Милосердному с мольбой наделить его сердце милостью и смилостивится над ним, мусульманин не должен отчаиваться, терять надежду и прекращать верить в помощь Аллаха, какие бы события в его жизни не произошли. Всевышний говорит в суре «Йусуф» (Иосиф), 87-й: «…не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие».

Пророк Мухаммад – милость для миров

Величайшей милостью для людей является Последний Пророк и Посланник Аллаха – Мухаммад ﷺ, который донес до человечества последнее божье откровение, довел до людей Ислам, благодаря следованию которому человек может заслужить довольство Аллаха, заслужит Его прощение, уберечь себя от плохого в этом мире, защитится от мучений могилы и испытаний Судного Дня, которые ждут человечество. И по милости Аллаха такой мусульманин сможет войти в Джаннат (Рай), и заслужить благодаря тем праведным делам и поступкам, которые мусульманин совершал в земной жизни, чтению Корана и поминаний Аллаха, благому нраву наивысшие степени в райской обители!

Та милость, которой наделил нас Аллах, должна не просто оставаться в наших сердцах: верующий мусульманин должен оберегать ее и приумножать, а также делиться ею с окружающими, и, если люди лишены ее, верующий должен относиться к ним с той милостью, какой им не достает, как это показал на собственном примере Пророк Мухаммад ﷺ: придя к жителям Таифа с истиной, он встретил летящие в свою сторону камни, которые ранили его до самой крови. Спустившийся с небес ангел предложил Пророку Мухаммаду ﷺ разрешения уничтожить этот город, он хотел сомкнуть горы с двух сторон так, чтобы город оказался погублен между ними. Но Пророк Мухаммад ﷺ не допустил этого: он ответил, что из потомства тех людей, что живут в этом городе, Господь может вывести таких, кто будет поклоняться Аллаху, и у поколения этих лишенных милости людей может еще быть надежда на праведное будущее. Человек, наделенный милостью Аллаха, подобно Пророку Мухаммаду ﷺ, наделен и даром прощения даже к тем, кто относится к нему несправедливо, он наделен даром терпения, которого лишены многие из нас, и только терпение позволяет человеку достичь в жизни счастья, которое является неотделимой частью от милости Аллаха.

Пророк Мухаммад ﷺ был наделен большим милосердием от Аллаха: ни у одного человека во всем мире не было его столько, сколько дал Господь Пророку Всевышнего ﷺ. Еще один пример из его ﷺ, достойной подражания, жизни: в день открытия Мекки он проявил бескрайнее милосердие к жителям ее, которые враждовали с ним ﷺ. Пророк Мухаммад ﷺ даровал им свободу, несмотря на то, что это были люди, которые много лет подряд воевали с ним ﷺ, приносили ему боль и бесконечные страдания, которые разочаровывали его и враждовали с близкими ему людьми, убивая его сподвижников.

Произнесение шахады как часть принятия ислама

По исламу, именно после того, как человек произнес шахаду с искренностью в сердце в Божественном Присутствии, он становится мусульманином. С этого момента человек должен соблюдать постановления и правила шариата и Сунны Пророка Аллаха Мохаммеда ﷺ, если он с ними знаком, а если не знает их, то должен следовать принципам мира и рациональности, а также начать изучение Ислама и его основ и обязанностей мусульманина.

Если же ислам принимает христианин, то некоторые европейские мечети рекомендуют в момент произнесения шахады также произнести свидетельство о пророческой миссии Иисуса.

Как принять ислам?

Для того, чтобы человеку принять ислам, ему необходимо произнести с убежденностью в сердце слова шахады. Наличие свидетелей не является условием, хотя желательно, чтобы при принятии ислама присутствовали мусульмане, которые могли бы засвидетельствовать перед другими мусульманами о новом брате или сестре по вере, а также поздравить новообращенного мусульманина, дать ему советы относительно религии и дальнейших шагов и поддержать его на пути новой веры.

Послушать как читать шахаду правильно можно ниже, в транскрипции на русский язык она звучит так: “ашхаду алля иляха илляЛлах ва ашхаду анна Мухаммадар расулю Ллах” (не будет ошибкой сказать “…Мухаммадун расулюЛлах)

Также в шахаду добавляют слово “абдуху”, что переводится как “Его раб”, то есть “Раб Аллаха”, тогда текст шахады звучит так: “Ашхаду алля иляха илляЛлах ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху” / “Я свидетельствую, что нет Бога кроме Аллаха и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник”.

Шахада на пути Аллаха

Мусульман, которые погибали на поле боя, также называли шахидами, и причины такой практики разъяснял в своей работе под названием «Китаб аль-маджму» Ан-Навави. Называя людей, погибших за веру Аллаха, шахидами, указывают на то, что сам Всевышний свидетельствует о том, что души этих людей попадут в Рай, а также ангелы, забирая души их, свидетельствуют о том, что они погибли смертью мучеников. Тот факт, что эти люди погибли во время боя, пролили свою кровь, указывает на то, что они погибли во имя своей искренней веры в Аллаха. Эти люди относятся к числу тех, кто будет над своими общинами свидетельствовать, а душа их увидит Рай и будет свидетельствовать о нем.

Также к категории шахидов относятся мусульмане, которые погибли защищая свою честь и достоинство, имущество, жен и детей или других мусульман, к категории шахидов меньше степени относятся праведные мусульмане, которые умерли от болезней живота, под завалами или утонувших в воде.

Шахада как свидетельство

Одно из значений термина «шахада» – это свидетельские показания, которые человек может давать, чтобы удостоверить какой-либо факт. Чтобы шахаду посчитали действительной, ее следует произносить от своего лица, а не передавать с чужих слов, за исключением тех случаев, когда дело касается завещания или поручения. Шахаду как свидетельство могут дать два мужчины или четыре женщины. Свидетельство раба и свидетельство женщины равны, то есть имеют вдвое меньшее значение, чем свидетельство мужчины мусульманина, а свидетельство иноверца, немусульманина каждый мазхаб, правовая мусульманская школа, может расценивать по-разному: некоторые принимают такое свидетельство наравне со свидетельством мусульманина, а некоторые не принимают совсем.

Если свидетельство произнесено по сговору и содержит ложное свидетельство, то некоторые мусульманские мазхабы расценивают и наказывают за это как за клятвопреступление, а другие наказывают тем наказанием, которое было вменено обвиненному ложно.

В мусульманских странах, где действует шариатская судебная система, шахада является самым важным способом установить истину. Абу Юсуф, богослов, подробно изложил в своих сочинениях порядок принесения такого свидетельства.

Акыда — самая важная наука

Сегодня люди во всем мире тонут в океане знаний. Но мы барахтаемся, не имея четкого представления о том, что все это значит

От знаний, связанных с работой и учебой, до веб-сайтов, видео и социальных сетей — что из этого важно, актуально и заслуживает нашего внимания? К сожалению, мы часто пропускаем более масштабные и важные обсуждения. Большинство людей слишком заняты своей собственной мирской жизнью, и у них не хватает времени на размышления о смысле, существовании, смерти, и о том, что будет после неё

Мобильные телефоны в руках, развлекательные центры дома и кинотеатры в каждом районе города быстро отнимают свободное время для размышлений.

Тем не менее, тяга к истине живет глубоко внутри каждого человека. Это желание пробиться сквозь искусственный туман, чтобы увидеть скрытую действительность существования. Некоторые следуют этому влечению, исследуя естественные науки, другие — физический опыт, а третьи, к сожалению, игнорируют его, считая, что о нем не стоит думать. С этим тесно связан практический вопрос соответствующих руководящих принципов — различения правильного и неправильного, хорошего и плохого в нашей жизни. Здесь перед каждым человеком встают неизбежные вопросы:

  • Существует ли Создатель вселенной или она существовала всегда?
     
  • Есть ли что-то после смерти?
     
  • Что нам делать с этими конкурирующими идеологиями и теологиями, пытающимися ответить на эти вопросы? Какие из них, если таковые имеются, являются истинными?

В наше время крайне важно создать среду, которая будет отвечать на эти вопросы и давать людям цель, понимание и руководство. Мы должны создать среду самого важного вида знаний

Обращая наше внимание, указав на свой статус, Пророк ﷺ сказал: «Я самый богобоязненный среди вас, и я самый знающий о Нем»

В этом кратком высказывании он ﷺ указывает на самое важное знание — знание о Всевышнем Аллахе. Оно является корнем всех полезных знаний, поскольку все, чему учил нас Пророк ﷺ, исходит из него

Всевышний Аллах сказал:

Оно является корнем всех полезных знаний, поскольку все, чему учил нас Пророк ﷺ, исходит из него. Всевышний Аллах сказал:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ

«Аллах свидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладатели знания (свидетельствовали это). Он поддерживает справедливость». (Cура «Алю Имран», аят 18)

По поводу этого аята Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал:

Таким образом, знание о Единственности Аллаха и Его атрибутов является величайшей из наук не только потому, что оно отвечает на эти неизбежные вопросы, но и потому, что на нем построены все остальные области знания. Оно известно как «аль-‘Ильм аль-Усуль» (основополагающее знание), потому что из него вытекают остальные четыре науки Шариата. Первая — «Тафсир» — это изучение атрибута Аллаха, Его Речи. Вторая — «Хадис», которая основывается на признании Пророка ﷺ, а это происходит только после признания Аллаха. Третье — «Усуль аль-Фикх» — это изучение доказательств решений, и все это восходит к Книге Аллаха. Четвертый — это «Фикх», который строится на его усуле.

Каждый человек, от нашего отца Адама (мир ему) до последнего мусульманина, либо принимает это знание, либо несет ответственность за его принятие. Действительно, каждое творение Аллаха, от одушевлённого до неодушевленного (помимо большинства людей и джиннов), принимает его. Правильно будет сказать, что хотя Шариаты каждого Посланника менялись, их акыда оставалась неизменной. Этого и следовало ожидать, поскольку акыда — это объяснение действительности, а действительность не меняется от поколения к поколению. Акыда начинается с познания Единственности Аллаха и Его атрибутов. Затем с того, что все творения являются результатом Воли Аллаха

Поэтому вполне логично, что акыда является самой важной из всех областей

Стоит отметить, что акыда не означает веру в беспочвенное собрание мнений; скорее это убеждения, догмы и доктрины. Например, человек не говорит: «Я верю, что гравитация существует». Точно так же и мы не говорим: «Мы верим в существование Творца». Скорее, мы с уверенностью утверждаем: «Творец существует». Мы не говорим: «Мы верим, что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Скорее, «Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха». Кто-то может посчитать этот момент незначительным, но после того, как вера и доказательства, подтверждающие акыду стали понятными, то нет причин отделять то, что известно физически, от акыды. Напротив, как мы увидим в будущих статьях, логика диктует, что большинство пунктов акыды имеют более прочную основу, чем известные физические законы.

Что говорится о дуа в Коране и хадисах?

Всевышний в Коране говорит (смысл): «А если тебя (о Мухаммад) спросят Мои рабы обо Мне, то Я близок, отвечаю на мольбы просящего, когда тот просит Меня. Так пусть же они (Мои рабы) просят Меня и продолжают верить в Меня, и тогда они будут на истинном пути» (сура «Аль-Бакара», аят 186).

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ (سورة البقرة آية 186)

Всевышний в Коране говорит (смысл): «Так просите же Аллаха, чтобы Он даровал вам из Своей щедрости. Воистину Аллах ведает о всякой вещи (в том числе и о ваших просьбах)» (сура «Ан-Ниса, аят 32»).

وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا (سورة النساء آية 32)

Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Дуа – это оружие верующего, опора религии и свет небес и земли» («Джамиуль-ахадис», 12408).

الدعاء سلاح المؤمن وعماد الدين ونور السموات والأرض (جامع الأحاديث 12408)

Адабы (желательные действия) и причины, способствующие принятию дуа.

1) Проявление искренности по отношению к Аллаху;

2) Решительность в мольбе и твёрдая убеждённость в её принятии;

3) Настойчивость в мольбе и нежелательность торопить события;

4) Смиренность во время совершения дуа;

5) Мольба ко Всевышнему и в радости и в горе;

6) Произношение мольбы вслух, но не громко;

7) Отсутствие просьбы о вреде кому-нибудь или чему-нибудь;

8) Признание в своих грехах и просьба об их прощении;

9) Признание благ, которыми Аллах наделил нас и воздание за них Ему хвалы и благодарности;

10) Возвращение всех долгов и совершение за них покаяния;

11) Просить у Всевышнего по три раза;

12) Направиться в сторону Каабы;

13) Воздевание рук;

14) Начинать просить сначала для себя, и только потом за других;

15) Просить Всевышнего посредством Его прекраснейших имён, эпитетов либо посредством доброго дела;

16) Чтобы одежда, еда и питьё просящего были добыты дозволенным путём;

17) Не просить о греховном или о разрывании родственных уз;

18) Не переходить границы дозволенного в мольбе (например, не просить, чтобы Аллах сделал пророком);

19) Совершать благое и остерегать других от дурного и запретного;

20) Отстранение от всего запретного.

Времена, ситуации и места, в которых Всевышний принимает дуа.

1) Дуа, совершаемое в ночь «Ляйлят-уль-кадр» (ночь предопределения);

2) Последняя треть ночи;

3) Сразу же после совершения обязательных, повседневных пяти молитв;

4) Между азаном и икаматом;

5) Во время дождя;

6) Во время столкновения рядов в битве мусульман и немусульман;

7) Во время пития воды Зам-зам, при наличии искреннего и чистого намерения;

8) Во время совершения суджда (земного поклона);

9) Когда посреди ночи просыпаешься и делаешь дуа;

10) Когда ложишься ночью в омовении, а затем специально встаёшь и просишь Всевышнего;

11) Произносить во время дуа следующую молитву «Ля иляха илля анта субханака инни кунту мина-ззалимин» (Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, чист Ты от всего недостойного. Воистину я сам притесняю себя (совершая грехи));

12) Дуа людей после того, как умрет верующий;

13) Дуа после чтения салавата на Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) в последнем ташаххуде (ат-тахият);

14) Дуа одного мусульманина другому, в его отсутствие;

15) Дуа в день Арафа (10 день месяца Зуль-хиджджа) на горе Арафа;

16) Дуа в месяце Рамазан;

17) Во время собрания мусульман для коллективного поминания Всевышнего (зикр);

18) Чтение этой молитвы, когда настигает какое-нибудь несчастье: «Инна лилляхи ваинна иляйхи ар-раджиуна, аллахумма уъджурни фи мусибати вахлюф ли хайран минха» (Воистину мы все принадлежим Аллаху и к Нему будем возвращены. О Аллах, даруй мне воздаяние за горе, настигнувшее меня и замени мне мою утрату тем, что лучше неё);

19) Дуа притеснённого по отношению к притеснителю;

20) Дуа родителей своим детям, будь-то хорошее или плохое;

21) Дуа путника;

22) Дуа постящегося до тех пор пока он не разговеется;

23) Дуа постящегося во время разговения;

24) Дуа крайне нуждающегося, того, кто находится в очень трудной ситуации;

25) Дуа справедливого правителя;

26) Дуа хорошего ребёнка своим родителям;

27) Дуа после омовения;

28) Дуа после бросания камушек (во время совершения хаджа);

29) Дуа внутри Каабы;

30) Дуа на холме Сафа;

Пусть Всевышний примет дуа каждого из нас, вознаградит нас за это и вселит в сердце именно те слова, которые Он желает от нас услышать. Так давайте же возьмём дуа на вооружение и защитим нас и нашу религию от недругов Ислама и их покровителя – иблиса! Амин.

Как просить Всевышнего, чтобы мольба была принята?

Мы часто слышим слово «дуа» (мольба), особенно во время собраний мусульман, коллективных обрядов: пятничной молитвы, зикра, мавлида, на тазияте (при соболезновании), когда просят престарелого или благочестивого человека сделать дуа. Однако не каждый знает значение и суть дуа, когда его желательно делать. А также, как его следует делать, чтобы Всевышний внял ему и ответил на него. Дабы пролить свет на эту тему, мы и решили написать эту статью.

Однако должен отметить, что даже соблюдение всех нижеследующих рекомендаций не гарантирует стопроцентной гарантии того, что Всевышний ответит на нашу мольбу. Поскольку Он – Владыка всех и вся, а мы всего лишь Его рабы. Наше дело просить и молить Его, а будет ли ответ на нашу мольбу или нет, не знает никто, кроме Самого Аллаха. Порой бывает и так, что после неоднократной мольбы мы, не получив ответа, опускаем руки и теряем надежду. Мы ни в коем случае не должны забывать, что Всевышний – наш Создатель, что Ему известно всё, что было, есть и будет. Поэтому кто, Кроме Него, может знать, что лучше для нас? Никто! Поэтому если Всевышний не отвечает на нашу мольбу, это совсем не означает, что Он не слышит нас или гневается на нас. Возможно, что Всевышний не отвечает на нашу мольбу потому, что это может навредить нам, нашей мирской или загробной жизни. В любом случае наше дуа не проходит незамеченным, напрасно. Если мы так и не получим ответа на наше дуа, то Всевышний вознаградит нас за то, что мы просили в этом мире и не получили этого на Том свете, поскольку дуа тоже является ибадатом (поклонением Всевышнему).

Как правильно делать дуа к Аллаху и что делать, чтобы оно было услышано?

Обращаясь к Всевышнему с мольбой, верующий должен быть абсолютно убежден в том, что Аллах услышит его просьбу и ответит, как сообщил Пророк Мухаммад ﷺ: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в ответе…».

Правильно будет, если раб Аллаха будет обращаться к своему Создателю искренне от всего сердца, просить всей своей душой, и во время совершения дуа не проявлять беспечности. Обращаться с мольбой к Всевышнему мусульманину следует всегда, независимо от ситуаций и обстоятельств в его жизни.

Рекомендации

Дуа следует начинать с восхваления Всевышнего и мольбой о мире и благословении Посланнику Аллаха Мухаммаду ﷺ.

Если мусульманин желает, чтобы его дуа было услышано и на него последовал ответ, то верующему следует соблюдать ряд правил и делать желательные для этого действия:

  • Правильно будет обращаться ко Всевышнему в те ;
  • не следует намеренно рифмовать дуа;
  • мусульманин должен быть в омовении,
  • обращаться к Всевышнему Аллаху с просьбой и выражать перед Ним свою беспомощность и несостоятельность;
  • проявлять искренность при обращении ко Всевышнему Аллаху;
  • мольбу следует произносить с убежденностью в том, что она будет принята Аллахом, и мусульманину следует быть решительным в своих просьбах;
  • мусульманину следует быть настойчивым, но он не должен торопить события;
  • во время того, как мусульманин делает дуа, ему следует быть смиренным;
  • мусульманину следует обращаться к Господу не только в минуты бед, но радости;
  • мольбу следует произносить вслух, но нельзя делать это громко;
  • мусульманин должен во время обращения ко Всевышнему признаться в своих грехах и попросить Аллаха о прощении;
  • верующий должен признать, что Всевышний Аллах наделил его благами, и воздать Ему хвалу за эти блага и выразить Ему благодарность;
  • дуа можно возносить Всевышнему Аллаху по три раза;
  • во время произнесения дуа верующему желательно повернуться в сторону Каабы;
  • дуа следует просить сначала для себя, а потом перейти к просьбам за других людей;
  • ислам предписывает мусульманину обращаться ко Всевышнему, используя его прекраснейшие имена, эпитеты, а также можно обратиться посредством совершенных добрых дел молящегося;
  • ислам предписывает просящему находиться во время произнесения мольбы в одежде, которая была добыта дозволенным путем, и употреблять еду и питье, которые также были добыты дозволенным халяльным способом.

Какое время – правильное для дуа?

Верующий мусульманин должен предпочитать для совершения дуа такие места и такое время, а также такие ситуации, которые наиболее благоприятны для того, чтобы Всевышний принял мольбы человека:

  • это время Ночи Предопределения или «Ляйлят-уль-кадр»;
  • время последней трети ночи, тахаджудда;
  • это время сразу после того, как будут совершены пять обязательных повседневных молитв;
  • это время между произнесением азана и икамата;
  • это время, когда на улице идет дождь;
  • время, когда происходит столкновение немусульман с мусульманами;
  • это время, когда мусульманин пьет воду Зам-зам, если у него есть искреннее и чистое намерение;
  • это время, когда мусульманин делает земной поклон или суджуд;
  • когда мусульманин возносит мольбу после того, как ложится спать после омовения, но вновь встает ради того, чтобы обратиться к Всевышнему за помощью;
  • когда мусульманин делает дуа, а во время мольбы говорит такую молитву: «Ля иляха илля анта субханака инни кунту мина-ззалимин»;
  • после того, как будет прочитан ат-тахият и салават на Пророка Мухаммада ﷺ;
  • когда один мусульманин в отсутствие другого мусульманина читает ему дуа;
  • если мольба произнесена на горе Арафа в день Арафа, то есть в десятый день Зуль-хиджжа;
  • во время месяца Рамадан;
  • если человек, которого притеснили, произносит мольбу против своего притеснителя;
  • если родители обращаются с мольбой за своих детей;
  • если с мольбой обращаются путник;
  • если с мольбой обращается постящийся до того, как ему разговеться;
  • если дуа о помощи у Аллаха делает тот верующий, который находится в ситуации крайней нужды;
  • если с мольбой обращается справедливый правитель;
  • если хороший ребенок обращается с мольбой за своих родителей;
  • после омовения;
  • во время совершения Хаджа.

ИНТЕРЕСНЫЕ МАТЕРИАЛЫ

Исламский календарь

Советы, как провести последнюю декаду Рамадана

Ниже приводятся несколько советов, которые нам следует иметь в виду, чтобы получить максимум пользы в эти последние дни священного месяца…

18 393
29 мая, 19

Хадис

Слышал, что если читать этот салават в пятницу, увидишь свое место в Раю…

Вопрос: Если какое-то основание для чтения тысячу раз этого салавата в пятницу? Слышал, что, если человек будет произносить его, он не ум…

7 494
23 мая, 19

Исламский календарь

Общие ошибки в Рамадан

Для многих из нас Рамадан теряет свое духовное значение и превращается, скорее, в механические упражнения, чем в поклонение. Мы держим по…

133 286

9 мая, 19

Исламский календарь

Как создать у себя «ощущение Рамадана»?

Уже прошло некоторое время, как начался Рамадан, и люди вокруг вас постоянно твердят о том, как они любят это время, как им легко сконцен…

16 149
8 мая, 19

Мудрость и наставления

Рамадан Карим – Муфтий Таки Усмани

Представляем вам статью о месяце Рамадан выдающегося ученого современности, муфтия Таки Усмани, да сохранит его Всевышний. Это своего род…

28 684
5 мая, 19

Исламский календарь

Украсьте свое сердце в Рамадан

Всевышний Аллах также дал нам целый месяц для украшения нашего «интерьера» – месяц, чтобы украсить наши сердца. Месяц Рамадан – это время…

10 309
1 мая, 19

Совершение хаджа

Пятым столпом Ислама является совершение паломничества (хаджа) при наличии возможности (материальной, физической, а также безопасной дороги). Согласно Шариату, хадж означает намерение посетить высокочтимую Каабу, которая находится в городе Мекке, с целью совершения специальных богослужений, связанных с определенными условиями и правилами.

Хадж также имеет огромное значение для мусульман, как в этом мире, так и в мире вечном. Хадж улучшает физическое состояние человека, воспитывает в нем щедрость, помогает почувствовать равенство всех рабов перед Аллахом, напоминает о Судном дне, укрепляет узы братства между мусульманами и сплачивает их, способствует их единству. Хадж напоминает нам об истории пророков и их сподвижников, предоставляет возможность посещать многие святыни (зияраты) Ислама, очищает сердце и душу человека. Он содержит в себе много других явных и скрытых благ. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто, имея возможность, не совершил хадж, пусть умирает, если захочет, христианином или же иудеем». Поэтому человек, имеющий возможность совершить хадж, должен выучить правила его выполнения и поскорее, не откладывая, постараться совершить его.

Неисполнение этого основополагающего минимума требований Ислама свидетельствует о слабости веры человека. Те, кто не соблюдают этот минимум (даже один из этих столпов), будут очень строго наказаны в Вечной жизни, если не покаются, не возместят пропущенные обязанности и не будут прощены Всевышним Аллахом. Тот, кто отрицает необходимость соблюдения этого минимума или хотя бы одного из столпов Ислама, становится неверующим.

Помимо вышеназванных пяти столпов, в Исламе также имеется множество других обязанностей, которые необходимо соблюдать каждому человеку. Например: почитание родителей, поддержание теплых отношений с родственниками, соблюдение обязанностей и правил приличия по отношению к соседям, проявление уважения к старшим по возрасту, проявление милосердия и сострадания к младшим и т. п. Величина вознаграждения, предназначенного для мусульманина за исполнение этих предписаний, зависит от искренности, тщательности и усердия, проявляемых при их выполнении.

Также существуют запреты Ислама, например, запрет на совершение таких тяжких грехов, как убийство человека, прелюбодеяние, воровство, употребление спиртных напитков, наркотиков, ростовщичество, сплетни, злословие, наговор, зависть, вражда, причинение вреда окружающим языком или же физически, притеснение слабых, присвоение или употребление чужого запретного имущества и т. п. От таких деяний человеку необходимо отдаляться, а также покаяться в ранее совершенных, ибо, если Всевышний Аллах не простит его, то его ожидает суровое и невыносимое наказание в Вечной жизни. Да убережет нас Всевышний Аллах от этого! Аминь!

Соблюдение поста

Четвертым столпом Ислама является соблюдение поста в месяце Рамазан. Пост, согласно Шариату, – это воздержание в течение светового дня, то есть от рассвета до заката солнца, от всего того, что нарушает его. Пост нарушают, к примеру, прием пищи и питья, половые отношения, рвота, попадание внутрь человека чего-либо видимого и т. п.

Соблюдение поста оберегает человека от грехов, приучает к богослужению, способствует противостоянию страстям и похоти, приносит пользу для здоровья: лечит болезни, очищает организм и выводит шлаки, а также содействует развитию у человека чувства жалости и сострадания по отношению к бедным. Одному лишь Аллаху известно, какое вознаграждение ждет постящегося человека. В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) говорится, что у Рая есть особые врата, которые называются «ар-Раян», через которые в Рай войдут только постящиеся. И они непременно увидят Всевышнего Аллаха в награду за соблюдение поста.

Если человек пропустит один обязательный пост, не имея на то шариатской причины, то вред, который тем самым он нанесет себе, он не в состоянии возместить, даже если будет поститься в течение всей жизни. Помимо обязательного поста в месяце Рамазан, существуют и желательные для соблюдения поста месяцы и дни, за которое предусмотрено особое вознаграждение от Всевышнего Аллаха. Также у поста есть действия, являющиеся суннами и адабами, и если стараться усердно соблюдать их, то за это тоже Всевышний одарит мусульман благим воздаянием. Об этих постах и действиях необходимо узнавать у богословов и из ученых книг и нужно всячески стараться соблюдать их.

Человек, который постится, должен уделять особое внимание остережению от грехов своих глаз, ушей, языка и других органов тела. Если не оберегать части тела от запретного, то мы не получим за пост вознаграждения, хотя обязанность по посту считается выполненной

Поделитесь в социальных сетях:FacebookTwitterВКонтакте
Напишите комментарий