Защита детей от насилия. Битие определяет сознание?

Карл Маркс как основоположник исторического материализма

Замечание 1

Карл Маркс – немецкий философ и экономист, выдающийся деятель международного коммунистического движения, основоположник социологической концепции материалистического понимания истории развития человеческого общества.

Основное влияние на формирование его научных идей в сфере социологии, философии, политики и экономики оказали немецкая классическая философия Гегеля и Фейербаха, труды классиков английской политической экономии Смита и Риккардо, идеи утопического социализма французов Сен-Симона и Фурье. А вот к позитивистской философии Конта Маркс относился крайне отрицательно и не признавал ее выводов.

В процессе анализа развития общества Карл Маркс оперировал следующими понятиями: «общественный» и «социальный». Первое понятие использовалось им в контексте описания общества в целом и всех существующих сфер общественной жизни, второе понятие он относил к описанию межличностных отношений между членами общества, как представителей различных социальных структур и общностей.

Статья: Исторический материализм Карла Маркса как социологическая теория

Найди решение своей задачи среди 1 000 000 ответов

Полное и развернутое определение, что же такое общество, по мнению Маркса, было дано им в исследовании под названием «К критике политической экономии, Послесловие». В этой работе он выразил мнение о том, что общество в целом состоит не из отдельно взятых индивидов, а отражает совокупность связей и отношений, которые возникают между этими индивидами.

Другими словами, общество – это определенная система связей и различных по характеру отношений между индивидами, которые образуются в процессе трудовой деятельности членов этого общества. Общественные же отношения, по идее Маркса – это сумма возникающих в ходе трудовой деятельности производственных отношений, которые формируются в процессе коллективной трудовой деятельности людей. Именно данная совокупность и выступает в роли «реального базиса» для основных экономических структур общества.

А правда, как всегда, посередине

Концепция человеческого сознания в абстрактном плане, как пассивный продукт бытия, происходит от предмарксистской философии и однозначно отвергается Марксом. Диалектика настаивает на постоянном изменении реальности, и ее сторонники также настаивают на том, что вещи и процессы реагируют друг на друга, а значит, являются взаимосвязанными. Бытие определяет сознание, но может быть и наоборот: хорошими примерами являются французские, русские и другие революции, в которых человеческое действие изменило фундаментальную основу экономики. Они стали возможными благодаря достижениям материальных сил, но могли произойти только благодаря действию человека, что, в свою очередь, зависело от его идеологической убежденности. Соответственно, бытие и сознание взаимозависимы и одинаково определяют друг друга. На практике мы не можем отделить одно от другого – они могут быть разделены только абстрактно.

Таким образом, настояние на первичности бытия не исключает и не умаляет роли мышления. Это означает, что сознание можно понимать только как отношение к материальному миру: оно сохраняет некоторую автономию, но в более широких рамках, от которых оно в конечном счете зависит.

Сколько видов реальности существует в философии

Философия бытия включает в себя все в сознании человека, природе и обществе. Поэтому его категории – абстрактное понятие, объединяющее по общему признаку разнообразные явления, предметы и процессы.

Выделяют две категории:

1. Объективная реальность существует вне зависимости от человеческого сознания.
2. Субъективная реальность состоит из того, что принадлежит человеку и без него не существует. Сюда относятся психические состояния, сознание и духовный мир человека.

https://www.youtube.com/watch?v=https:accounts.google.comServiceLogin

Существует иное распределение бытия как совокупной реальности:

• Природное. Разделяется на то, что существовало до появления человека (атмосфера) и та часть природы, которая преобразована человеком. Сюда можно отнести селективные сорта растений или промышленную продукцию.
• Человеческое. Человек как объект и субъект, подчиняется законам природы и в то же время является социальным, духовно-нравственным существом.
• Духовное. Разделяется на сознание, бессознательное и сферу идеального.
• Социальное. Человек как личность и как часть общества.

«Прав не дают, права берут»

Автор 
Петр Кропоткин; также фразу приписывают Горькому

Контекст

Афоризм часто приписывается Максиму Горькому, который вложил его в уста одного из персонажей пьесы «Мещане» (1901):

Но близкое по смыслу выражение впервые появляется в статье «Политические права» Петра Кропоткина, одного из круп­­­нейших теоретиков анархизма, опуб­ликован­ной в 1870–80-е годы на французском язы­ке: «Свобода — не именин­ный подарок. Ее нуж­но взять; даром она никому не дается». На рус­ском языке статья впервые вышла в 1906 году, и русско­языч­ная версия этого высказывания действительно могла быть навеяна слова­ми героя Горь­кого:

Как принято понимать

Чаще всего эту фразу понимают как призыв к борьбе за свои (в первую очередь полити­ческие) права и, шире, как призыв к борьбе за свободу, к революции.

Что хотел сказать автор

В своем эссе «Полити­ческие права» Кропоткин раз­би­­рает разные виды поли­тических прав: право на сво­боду собраний, свобо­ду печати, изби­ра­тельное право и так далее. Он опира­ется на историю европей­ских стран, в первую очередь Франции. 

Прериальское восстание в Париже. Гравюра Шарля Моне. 1796 год

Кропоткин приходит к неутешитель­ному выводу: да, политические права и свободы — это хорошо, но в совре­менном мире буржуа­зия научилась использовать их в своих инте­ресах. К примеру, свобода печати позицио­ниру­ется как лежащий в основе законов прин­цип только в тех странах, где печать продемонстри­ровала свою политиче­скую несостоя­тельность. В таких странах, как США, Швейцария, Англия, действитель­но существует свобода печати — но это именно те страны, в которых капитализм и эксплуа­тация особенно развиты.

Капиталисты готовы признавать различные права у народа до тех пор, пока законода­тельное обеспечение этих прав не угрожает их интересам. «Неотъем­лемы лишь те права, которые человек завоевал упорной борьбой и ради кото­рых готов каждую минуту снова взяться за ору­жие», — делает вывод Кропот­кин. Реальные политические права, по мне­нию Кропоткина, могут быть закреплены только через самоорганизацию и вооружение масс — а права, полу­ченные путем институ­ционализи­рованной политической борьбы, никогда не будут гарантом реальной свободы.

«Я мыслю, следовательно, я существую»

Автор 
Рене Декарт

Контекст

«Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы име­ем в бодр­ствую­щем состоя­нии, может явиться нам и во сне, не будучи действи­тельностью, я решился представить себе, что всё когда-либо приходив­шее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонялся к мысли об иллю­зор­но­сти всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуж­даю­­щий, дей­стви­тельно существовал. И, заметив, что истина «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую» столь тверда и верна, что самые сума­сброд­ные предположения скептиков не мо­гут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за пер­вый принцип искомой мною философии».  Р. Декарт

Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1989

И, заметив, что истина «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую» столь тверда и верна, что самые сума­сброд­ные предположения скептиков не мо­гут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за пер­вый принцип искомой мною философии».  Р. Декарт. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1989.

Как принято понимать

Фразу сегодня чаще всего употреб­ляют, призывая собеседника к раз­мышле­нию. К сути высказывания относятся с юмо­ром: мало кто всерьез сомневается в соб­ственном существовании.

Что хотел сказать автор

Декарт считал сомнение в собствен­ном бытии отправной точкой для любых рассуждений. В своем труде «Рассуждение о методе…» философ предлагает новый универсальный способ добычи научного знания. Этот метод должен стать альтер­нативой существующему научному методу, применение которого привело к тому, что доводы наделенных авторитетом ученых стали цениться выше объективной истины, постичь которую способен даже человек без акаде­мического образования. Для этого при исследо­ва­нии мира он должен следовать ряду правил (например, двигаться от мень­шего к большему, разбивать слож­ные задачи на несколько более простых и так далее). 

Наиболее ярко смысл высказывания Декарта, впервые появившегося в публика­ции 1637 го­да, был раскрыт в работе «Разыскание исти­ны посредством естест­венного света» 1641 года. В лучших античных тради­циях Декарт проиллюстри­ровал свои рассуждения с помощью полилога между тремя мыслите­лями: Полианд­ром, Эпистемоном и Евдоксом.

Евдокс — альтер эго самого Декарта, «чело­века посредственного ума, суждение кото­рого, однако, не извра­щено никакими предубеждениями и чей разум сохра­­­няет всю свою первозданную чистоту», — принимает у себя в гостях чрезвычайно образо­ван­ного и начитанного Эпистемона и никогда ничему не учившегося Полиандра. В ходе беседы Евдокс обращается к Полиандру и до­казы­вает ему, что чувства, с помощью которых мы познаем окружающий мир и судим о нем, часто обманывают людей. У нас нет никакого инстру­мента, кото­рый позволил бы нам понять, например, что мир бодрство­вания более реален, чем мир снов. И доверчивый Полиандр, и скепти­чески настроенный Эпи­стемон вынуждены согласиться с Евдоксом, который предлагает ставить под сомнение все доступное человеку знание об окружаю­щем мире. Вскоре в своих размышлениях Полиандр доходит до сомнения в собствен­ном сущест­во­вании. Тут-то Декарт–Евдокс и указывает на парадокс, который должен убе­дить собеседни­ков в том, что они суще­ствуют: Полиандр сомневается во всем — но не может усомниться в собствен­ном сомнении. Он открыто и глу­боко переживает чувство сомнения, чего, конечно, не смог бы сделать, если бы его не существовало. Таким образом, для Декарта мышление и вытекаю­щее из него сомнение — неотъемлемые атрибуты человека.

Далее в работе Декарт предполагает, что не­которые могут подумать, что для то­го, чтобы быть уверенными в истинности фразы «Я мыслю, следо­вательно, я существую» или «Я сомне­ваюсь, следовательно, я суще­ствую», нам необхо­димо знать, что такое сомнение, мышление и суще­ствова­ние. По это­му поводу философ заме­чает: «…не воображай, что для позна­ния этих вещей необ­ходимо насило­вать свой ум… Такое занятие достойно того, кто желает высту­пать в роли классного наставника или вести диспу­ты в школах; тот же, кто хочет иссле­довать вещи сам, судя по тому, как он их воспринимает, не мо­жет обладать столь ничтожным умом, чтобы не понять, внима­тельно иссле­дуя вопрос, что такое сомнение, мышление и существование; для это­го у него доста­­точно разума, и ему нет нужды выучи­вать все эти различения». 

Таким образом, для Декарта вопрос о мы­шле­нии являлся основопола­гающим для любых дальнейших рассуждений о мире. Существование человека для фи­лософа было очевидно, поскольку он мыслит и не может усомниться в своем мышлении.

Крупнейшие антивоенные марши

После окончания Второй мировой отношение к войне полностью изменилось. Изобретение и использование ядерного оружия США продемонстрировало миру, что в ядерной войне победителей не будет. Вторая мировая по числу общих жертв и задействованных в ней людей значительно обогнала Первую. В обществе стали расти пацифистские настроения, которые были поддержаны ростом уровня благосостояния людей. Война могла угрожать этому стилю жизни, поэтому общество относилось с неодобрением и подозрительностью к любым военным действиям.

В середине 60-х годов США начали военную операцию во Вьетнаме. Официально Вашингтон вступил в войну на стороне Южного Вьетнама в его борьбе против коммунистического Северного Вьетнама. Десятки тысяч американских солдат погибли в ходе войны, еще сотни тысяч были мобилизованы. На этом фоне в США набирало оборот антивоенное движение. В 1967 году состоялся знаменитый «поход на Пентагон», когда до 100 тысяч демонстрантов собрались возле мемориала Линкольна в Вашингтоне. Данный эпизод был показан в фильме «Форрест Гамп», когда главный герой случайным образом попал на этот митинг и выступил там с речью.

Что думали о мироздании философы

Н. Гартман, немецкий философ, противопоставил «новую онтологию» теории познания и считал, что все философские направления изучают бытие. Бытие многолико, оно включает в себя физические, социальные, психические явления. Единственное, что объединяет части этого разнообразия – они существуют.

Хайдеггер переосмыслил понятия Бога, реальности, сознания и логики с точки зрения подведения философии под научное основание. Философ считал, что человечество утратило осознание связи между человеком и бытием еще со времен Платона, и стремился это исправить.

Ж. Сартр определял бытие как чистое, логическое тождество с самим собой. Для человека – бытие-в-себе: подавленная умеренность и самодовольство. По представлениям Сартра, по мере развития человечества, ценность бытия постепенно утрачивается. Это смягчает то, что частью сущего является ничто.

https://www.youtube.com/watch?v=https:kHr46oFMWGQ

Все философы сходятся в мыслях, что мироздание существует. Некоторые считают его основой материю, некоторые – идеи. Интерес к этой теме неиссякаем: вопросы бытия интересуют людей на всех этапах развития человечества, потому что однозначный ответ еще не найден, если его все же можно найти.

Что эта дискуссия может дать каждому человеку?

Если признать, что бытие первично и оно определяет сознание, для изменения, улучшения нашей жизни мы должны сосредоточиться в первую очередь на изменении материальных, вещественных условий самой жизни. Должны сосредоточиться на этих условиях, изучать их, смотреть, как они влияют на нашу жизнь. Увидели связь, взяли, подкрутили и жизнь изменилась.

Если признать, что первично сознание, то должны придумать идеал и втюхивать его всем в голову, надеясь, что втюханный идеал изменит наше бытие. То есть, должны будем заниматься постоянным бубнением, что такое хорошо, и что такое плохо. Увидев плохое — порицать его, тыкать пальцем, пока не затыкаем до хорошего. А увидев хорошее, затирать его этим же пальцем до котячьего блеска.

В реальности действуют в определённых пропорциях обе формулы. И бытие определяет сознание, и сознание бытие. Но что таки из них весомее?

«Ад — это другие»

Автор 
Жан-Поль Сартр

Контекст

«Эти пожирающие взгляды… (Внезап­но оборачивается.) А! Вас только двое? Я думал, гораздо больше. (Смеется.) Так вот он какой, ад! Никогда бы не поду­мал… Помните: сера, решетки, жаровня… Чепуха все это. На кой черт жаровня: ад — это Другие».  Ж.-П. Сартр. За закрытыми дверями. Пер. Л. Ка­менской.

Как принято понимать

«Обычно полагают, что под этим я имел в виду то, что наши отношения с дру­гими людьми всегда отравлены, что они неиз­мен­но похожи на ад. Но на самом деле я имел в виду абсолютно другое», — признавался Сартр перед показом пьесы, где должна была прозвучать эта знаменитая реплика. Действи­тельно, эта цитата чаще всего продолжает интерпре­тирова­ться таким образом, что казалось самому Сартру неверным.

Что хотел сказать автор

Эту фразу произносит один из героев пьесы «Huis clos» (буквально «Нет выхо­да»; в рус­ском переводе — «За закрытыми дверями»). Первая версия пьесы, кстати, называлась «Другие». Пьеса переполнена характерным сартровским абсурдом и начи­нается с попадания публициста Гарсена в ад. Первое место в аду оказывается гостиной, оформленной в духе Второй империи, что сбивает Гарсена с толку: он ожидал увидеть колья и камеры пыток. Спустя какое-то время в гостиной оказыва­ются еще двое пер­сонажей — лесбиянка Инес Серра­но и убив­шая собственного ребенка Эстель Риго. Вскоре у троих завязы­вается нечто вроде интриги. Эстель и Гарсен хотят отношений, но им мешает присут­ствие Инес, которая, в свою очередь, не против сблизить­ся с Эстель. Их отно­­шения становятся напря­женными уже через пару часов обще­ния, хотя трое обречены провести в комнате весь свой срок пребыва­ния в аду. 

Сцена из спектакля по пьесе Жан-Поля Сартра «За закрытыми дверями» в Théâtre de la Potinière. Париж, 1946 год

Перед показом пьесы Сартру при­шлось пояс­нить, что он имел в виду: «Если отношения с Другим запутанны и извращенны, то Другой превраща­ется в ад. Почему? Когда мы дума­ем о себе, когда мы пытаемся себя понять — мы ис­пользуем знание о нас, которое уже есть у Других. Мы судим о нас, используя сред­ства, которые другие люди дали нам. В каждое суждение, которое я делаю, уже вторгается чье-то еще. В том, что я чувствую, уже вторгается чье-то сужде­ние». Из этого, впрочем, не сле­дует, как поясняет Сартр, невозмож­ность отношений с другими людь­ми. Напротив: это подчеркивает их важ­ность. 

Таким образом, согласно философ­ской пози­ции Сартра, наше познание всегда опосредо­вано Другим. Мы бо­имся быть отрицательно оцененными Другими, и поэтому мы никогда полностью не контролируем себя в присут­ствии кого-то еще. Даже если Другой не присутствует, мы все равно остаемся как бы в присутствии Других.

Когда бытие определяется сознанием

Осознанность своих шагов и ответственность за собственные решения — признаки бодрствующего сознания

Руководствующиеся сознанием люди всегда знают, чего они хотят от этой жизни, и выстраивают ее, в то время как другие – лишь наблюдают со стороны, наблюдают как Санта-Барбару.

Определитесь с жизненно важной идеей. Пусть на ближайший год (хотя бы) она станет смыслом вашей жизни. Определились? Теперь нужны промежуточные измеримые цели

В противном случае вы рискуете прожить жизнь за один день, который в конечном итоге назовется “день сурка”

Определились? Теперь нужны промежуточные измеримые цели. В противном случае вы рискуете прожить жизнь за один день, который в конечном итоге назовется “день сурка”.

Мне лет 20 назад уже предлагали этот сценарий: каждое “завтра” обычное клонированное “вчера”. Работа — дом, работа — дом. К счастью мой жизненный путь всегда измерялся не квадратными метрами. Надеюсь, что и у вас также.

Ведя разговор о сознании, важно подумать и над вопросом “чье?” По словам видного журналиста, в политических кулуарах родилась идея управления общественным сознанием. Одна из главных задач власть имущих выгодно надеть на задействованных в фильме героев “белые и черные шляпы”

Потому, дорогие друзья, нам нужна осторожность, чтобы общественные оценки не превратили наших врагов в друзей, а друзей во врагов

Не спешите верить каждому слову, чье бы оно ни было

Потому, дорогие друзья, нам нужна осторожность, чтобы общественные оценки не превратили наших врагов в друзей, а друзей во врагов. Не спешите верить каждому слову, чье бы оно ни было. Мир, в котором мы с вами вынуждены создавать себе добрую репутацию, давным-давно сошел с ума

И нам с вами его психиатрический диагноз не ликвидировать

Мир, в котором мы с вами вынуждены создавать себе добрую репутацию, давным-давно сошел с ума. И нам с вами его психиатрический диагноз не ликвидировать.

Пусть те, кто в мире продолжают свою борьбу за право первому надеть белый халат, а мы оставаясь нейтральными в этих баталиях, сделаем верный выбор в вопросе, как бытие определяет сознание.

Мне будет интересно узнать, что помогает вам в этом вопросе

Сознание и социальные движения

Многие общественные движения свободно трактовали представления Маркса о мышлении. Многие считают, что оно подразумевает поиск истинного исторического пути, в отличие от пропаганды, которую распространяют правящие элиты. К прмеру, феминистское движение говорило о повышении сознательности, а многие южноафриканские активисты называют себя частью Движения Черного Сознания, которое призывает чернокожих следовать своей «истинной» политической траектории (в противоположность идеям, изложенным, например, режимом апартеида). В последнем примере для многих южноафриканских чернокожих оно означало отказ от расистских представлений о неграх, отказ от белого правления и восстановление собственной национальной идентичности, истории и власти. К чему все это привело, мы можем видеть на примере современных ЮАР и Зимбабве.

«Бытие определяет сознание» – что это значит?

Как и у всех философов, определение человеческого разума имеет решающее значение для Маркса. Сознание – это то, как человек определяет себя. Маркс заимствует эту идею у своего учителя Гегеля, который утверждал, что сознание – это постоянный процесс, называемый диалектикой между оппозициями (тезис и антитезис). Для Маркса этот процесс является экономическим и происходит между теми, кто имеет деньги и власть, и теми, кто лишен этого. Этот экономический детерминизм определяет историю, борьбу и человеческое мышление.

Для Маркса индивидуальное сознание – это то, что нельзя отделить от своего класса или социально-экономической группы. Маркс утверждает, что всю историю можно рассматривать как классовую борьбу, основанную на владении богатством. В результате мышление людей на самом деле является сознанием их социальной группы.

Мышление человека, по мнению автора высказывания «Бытие определяет сознание», полностью зависит от того, к какой социальной группе он принадлежит. Человек, рожденный в низших классах, по мнению Маркса, мыслит, как люди его класса, в отличие от другого человека, являющегося представителем более высокого класса.

Таким образом, это не индивидуализированное и изолированное сознание людей, которое определяет их существование и чувство собственного достоинства, а социальное существование, основанное на социально-экономической реальности. Оно определяет их «думание» и наделяет чувством собственного достоинства. Для Маркса история – это эволюция отношений между теми группами, у которых есть богатство, и теми, кто его лишен.

Пацифист — это кто?

Автором слова «пацифизм» называют французского борца за мир Эмиля Арно. В 1901 году на Х Всемирном конгрессе сторонников мира в Глазго он предложил обозначать этим термином идеологию, осуждающую все виды войн.

С тех пор принято считать, что пацифист — это человек, который придерживается идеологии пацифизма.

Пацифисты делятся на несколько типов:

Сторонники абсолютного пацифизма.

Это люди, которые убеждены, что человеческая жизнь имеет абсолютную ценность и лишать ее нельзя ни при каких обстоятельствах: ни на войне, ни в случае самообороны.

Условные пацифисты.

Эти люди верят, что ни война, ни насилие не могут решить ни одну проблему, но принимают тот факт, что при определенных условиях лучше война, чем мрачная альтернатива.

Условные пацифисты придерживаются этики утилитаризма, которая призывает оценивать любые поступки с точки зрения их последствий. Любой поступок считается хорошим, если он принес максимальную пользу максимальному количеству людей. Поэтому война за освобождение народа, с позиций утилитаризма, может быть приемлема.

Избирательные пацифисты.

Есть группа людей, которая готова активно бороться за полный запрет любого оружия массового уничтожения, но вполне допускает возможность и необходимость применения обычного оружия при определенных условиях.

Пацифизм может проявляться:

Как часть религиозных убеждений.

Многие религии на Земле содержат в себе элементы пацифизма. Например, в восточных учениях вроде буддизма, джайнизма или индуизма существует понятие «ахимса». Оно означает невозможность причинить вред ничему живому ни делом, ни словом, ни мыслью. Среди джайнистов есть секта, представители которой на рот надевают повязки, чтобы случайно не проглотить мелкое насекомое и подметают дорогу перед собой, боясь раздавить мельчайшую букашку.

Христиане гордятся Нагорной проповедью Иисуса, в которой есть призыв подставить вторую щеку тому, кто ударил тебя.

Протестантские общины амишей, меннонитов, адвентистов седьмого дня, свидетелей Иеговы и ряда других отказывались брать в руки оружие, считая это богопротивным поступком.

• Как нерелигиозные верования в то, что человеческая жизнь свята.
• В практической вере в то, что любая война абсурдна.

В ХХ веке возникла еще одна концепция, тесно связанная с идеями пацифизма, — идеология ненасилия. В ее основе лежит предположение о том, что нельзя считать злом человека, совершающего зло.

В сопернике нужно увидеть, прежде всего, человека у которого есть совесть. Не отвечая на его насильственные действия, можно прервать цепь зла. Сторонник ненасилия готовы к страданиям и боли, чтобы доказать свою правоту.

Тактика ненасилия помогла Махатме Ганди добиться независимости Индии, а Мартину Лютеру Кингу и его последователям — гражданских прав для цветного населения США.

Известный пацифист современности — Далай-лама XIV — назвал насилие одной из главных проблем человечества, возникающих из гнева и страха. Само по себе никакое оружие не стреляет, но большинство убийств из него совершают люди, одержимые гневом и ненавистью. Поэтому пацифист — это еще и тот, кто в состоянии контролировать свои эмоции и сдерживать разрушительные порывы.

Наконец, еще один убежденный приверженец идей пацифизма Джон Леннон в песне Imagine призывал к всемирному братству, предлагал представить хотя бы на минуту, что нет деления на страны и нет причин, чтобы убивать. Хотя романтик и мечтатель сам стал жертвой насилия, но идеи, которые он проповедовал, все еще актуальны.

Пока сторонники насилия решали локальные проблемы, в ХХ веке пацифисты меняли мир.

Фото: HereNow4U.net: UGC